viernes, 7 de junio de 2013

ENSAYOS DEL EXISTENCIALISMO Y MARXISMO

EXISTENCIALISMO.

INTRODUCCION    Hacia la tercera década del siglo XX, surge en Alemania el Existencialismo y de allí se difunde por el resto de Europa, especialmente en Francia. Esta escuela, podría interpretarse como una reacción ante un período de crisis de conciencia a nivel social y cultural.
El Existencialismo causa mucho disgusto en las personas ya que habla de remordimiento y pecado, de vida y muerte, de existencia banal y existencia autentica, de dolor y angustia, de peligro y riesgo, de confianza y desesperación… En esa época surgió un existencialismo germano   y sus principales representantes fueron Heidegger, Jaspers, Pieper entre otros, el existencialismo francés representado por Whal, Jankelevitsch, Marcel, Le Senne, Lavelle y por supuesto Sartre, el existencialismo ruso representado por Dostoiewski, Berdiaeff y Chestov, el existencialismo italiano no se queda atrás esta Abbagnano, Pareyson, Castelli y el existencialismo español representado por Unamuno, Zubiri, Ortega y Gasset.
El termino de Existencialismo, se refiere a la “existencia” y por lo tanto se enfoca a la reflexión de que es lo que hacemos en este mundo, como es que logramos existir y como logramos relacionarnos con las cosas y otros seres existentes. Pero no se trata simplemente de estar entre las cosas, sino en dirigirse hacia ellas. Esta actitud se entiende como trascendencia, es decir, salir de la propia conciencia para dirigirse hacia el Mundo.

DESARROLLO
En el existencialismo, han surgido varias preocupaciones y una de ellas es la “esencia”, en la cual se acentúa la primacía de la existencia, entendemos por esencia aquel conjunto de notas o caracteres en virtud de los cuales las cosas son lo que son, tal vez suene algo trillado pero así es, la esencia del hombre esta en si mismo, en ser hombre. Un punto claro por el cual la filosofía hace mas relevante este estudio del hombre, es por que lo estudia individualmente y no como las ciencias, que realizan sus estudios de formas general de las cosas, y se me viene a la mente un claro ejemplo; como es la visita de un paciente con el médico, en donde el médico solo le interesa desaparecer ese síntoma que aqueja al paciente, pero no le preocupa como se origino o si hay algo mas en su entorno que le provoque ese malestar, es ahí donde podemos ver que la psicología trata de tener un aspecto mas humanista con el paciente, ya que se preocupa por que le pasa eso y lo ve como un ente individual y no como algo general, que es lo que hace la medicina, da un mismo medicamento a toda una población de gente y no saben si ese medicamento le va a funcionar a cada una de ellas, pero dejando ese tema atrás, que es demás importante, se puede decir que la filosofía ha sido la encargada de el análisis de este cuestionamiento ¿Dónde, como y cuando existimos?, para mi es muy importante es esa pregunta, por que, mediante esto vienen una serie de conceptos que van dando un entendimiento mejor a lo que el existencialismo quiere expresar.
El hombre es el objeto de la filosofía existencial, y por lo tanto es su problema a analizar, para empezar tenemos que saber ¿que es la vida humana?, la vida o existencia, se puede entender como   la actividad o acción hacia diferentes propósitos u objetivos,   yo coincido mucho con eso, ya que la vida es una serie de acciones que realizamos a lo largo de nuestra etapa de vida en este mundo y que toman cierto valor de acuerdo a si es bueno o malo, si nos beneficia o nos perjudica, si nos sirve o no, en fin son muchas dicotomías que tendríamos que analizar, pero lo importante ya lo eh mencionado. Por otro lado esta el concepto vivir, este concepto puede causar cierta confusión en nosotros, pero tratemos de entenderlo así; vivir es hallarse en el universo, encontrase envuelto por una serie de cosas y circunstancias, que nos permiten saber que estamos vivos al tener contacto con ellas.
Hay un concepto que me causa cierto cosquilleó mental, la existencia banal, este término se refiere a que el hombre obedece usos y costumbres, es decir, hace lo que todos hacen y ama y odia como todos los demás, o sea que es igual a ellos y por lo tanto tiene una existencia inauténtica y banal, claro que se llegan a dar casos en los cuales personas que viven y piensan de diferente manera,   se les tacha de anormales y rebeldes, solo por no ser como todos los demás y un claro ejemplo que me encanta es Albert Einstein, gracias a que su pensamiento iba mas allá de lo ordinario él logro trascender en este mundo y dejar algo bueno a la humanidad. Para no tener una existencia banal es necesario que seamos auténticos, pero estar concientes de nuestras acciones y como las realizamos siempre y cuando sin lastimar o dañar a los demás.
La angustia es algo que preocupa al ser humano, y por tanto se vuelve conciente de la nada, ya que la conciencia de la nada es la angustia, suena algo repetitivo pero déjenme explicarlo, cuando el hombre se vuelve conciente de si mismo, puede separarse de su entorno, no física sino mas bien mentalmente y en ese momento se da cuenta del mundo y lo que existe en el y por lo tanto puede llegar a conocerlo, y eso lleva de la existencia banal   a la existencia propia autentica, que surge gracias a la idea de la nada. Se dice que cuando el hombre se angustia, pierde estructura y conciencia y por lo tanto la nada de la angustia preocupa al hombre, por el hecho que representa un existir temporal y finito. Hay una frase que me agrada de Kierkegaard y dice:”cuanto más original es el hombre, tanto más honda será la angustia en él”, lo cual me hace pensar que mientras mas autentico sea uno, mayor es nuestra angustia al esperar encajar en una sociedad o en grupo, ya que al ser diferente causa problemas como ya lo mencione anteriormente. El hombre tiene la posibilidad de moldear su existencia, pero es limitada, ya que en esta vida hay que elegir entre una cantidad de posibilidades y obvio no se pueden realizar todas, ya que si el hombre cumple una meta de vida busca otra y otra, pero deja atrás las que no puede alcanzar ya sea por trabas económicas o sociales, es por esto que el hombre se convierte en un ser   fragmentario.
Como ya lo eh mencionado en un principio, la vida es una constante elección de posibilidades y existir es elegir entre esto y aquello, pero hay algo muy importante en la existencia humana y   creo yo es la mas importante, “el tiempo”, sin duda alguna es el que decide cuanto podemos lograr a hacer en este mundo, ya que el tiempo es la raíz de la existencia. Y esto hace que el hombre pueda preocuparse por si mismo y vivir al máximo, lo que se reconoce como cuidado existencial, en donde reconoce su finitud y limitaciones.
La resignación es la preocupación consistente de la naturaleza del hombre, en donde las limitaciones de la existencia dependen de un suceso inevitable: la muerte. Hay mas resignaciones tales como el que un equipo de fútbol al cual apoyamos pierda, que nuestro juguete favorito se descomponga y no tenga solución, o que nuestro objeto de valor se pierda, pero lo peor es la muerte, ya sea propia o de un familiar o amigo. Siendo así la muerte el hecho más seguro que le puede pasar al hombre, y entorno a ella ocurren una gran de preocupaciones y es entonces, la angustia mas grande del hombre en su existir, ya que la muerte es cierta y necesaria, en cambio la vida es incierta y azarosa. El hombre a tenido contacto con la muerte, por el hecho de la vivencia del envejecimiento propio y por la observación de la muerte ajena, todos sabemos que la muerte esta cuidando nuestra sombra, es decir, la muerte esta presente en nuestra vida. Esto nos lleva a ser aun más concientes de la muerte, en pocas palabras a ser concientes de la finitud humana y la existencia. Pero la humanidad a creado una forma mas tranquila de resignarse a la muerte, y esa es Dios, que mediante escritos bíblicos le dan al hombre la posibilidad de reencarnar, o sea de volver a vivir para morir de nuevo.
Algunas personas dicen que aunque muera un familiar, sigue existiendo en su pensamiento, yo coincido con eso, la existencia carnal es la que se acaba en el otro pero la existencia espiritual es la que se queda en nosotros, como son recueros, experiencias, vivencias con ese ser amado que hacen de él un ser existente en todos a los que quiso y los que lo quisieron a él. La muerte nos deja la mas grande enseñanza de todas… el descubrir el verdadero sentido de de ser y de vivir en este mundo.

CONCLUSION   En la filosofía existencialista, lo más importante es la reflexión que se hace de la vida humana y su existencia, en donde hay mucho que comprender como lo que nos brinda el mundo y la naturaleza que hacen de nuestra vida mas placentera, pero también con algunos sin sabores. Queda claro que la existencia humana es efímera y fragmentaria y que es capaz de angustiarse ante el conocimiento de la nada. Es posible ahora entender de mejor manera los conceptos de vida, vivir, existir, muerte entre otros, ya que estos conceptos los utilizamos a diario y a veces no sabemos lo que significan.
La filosofía es de gran importancia en esto de comprender la existencia humana, debido a que desde la antigüedad el hombre se a dedicado a filosofar y cuestionar su existencia en este mundo, es por ello que comprender lo que significa existir es bueno, para saber disfrutar de lo que tenemos y como sacarle jugo a la vida, sin caer en un pesimismo existencial. Se sabe que la muerte tiene un gran impacto en la psicología del humano, que de acuerdo al contexto cultural se toma de diferente forma, pero si nos ponemos a analizar en nuestro pasado, como una cultura indígena, nuestros ancestros podían morir por un Dios y eso era algo gratificante o morir en batalla defendiendo a su pueblo, sin embargo la supervivencia del ser humano es algo difícil de erradicar, ya que es lo que hace que seamos superiores a los animales y conservemos nuestra esencia al ser concientes de nosotros mismos y de poder elegir que hacer con nuestra vida y futuro, claro, siempre y cuando el tiempo nos lo permita.

BIBLIOGRAFIA    * Larroyo Francisco, El existencialismo, sus fuentes y direcciones. México; Porrúa 1951.     * http://filosofia.idoneos.com/index.php/350148
  * Enciclopedia interactiva siglo XXI, filosofía, existencialismo, Ed. Cultural, Madrid, España, 2000.
El pragmatismo
El pragmatismo consiste en reducir "lo verdadero a lo útil" negando el conocimiento teórico en diversos grados; para los más radicales sólo es verdadero aquello que conduce al éxito individual, mientras que para otros, sólo es verdadero cuando se haya verificado con los hechos.
"El intelecto es dado al hombre, no para investigar y conocer la verdad, sino para poder orientarse en la realidad. El conocimiento humano recibe su sentido y su valor de este su destino práctico. Su verdad consiste en la congruencia de los pensamientos con los fines prácticos del hombre, en que aquellos resulten útiles y provechosos para la conducta práctica de éste."  En general, para las diversas formas de pragmatismo, la verdad radica en la utilidad y en el éxito, por lo tanto, todo conocimiento es práctico si sirve para algo, si es posible de realizar.

B. CONTEXTO HISTÓRICO
El fundador del pragmatismo es el filósofo norteamericano William James, del cual procede el mismo nombre "Pragmatismo". La frecuentación de los medios académicos alemanes, el estudio de los sistemas de Kant, de Fichte y de Hegel constituyen datos puramente objetivos en la formación de James.    Otro precursor del pragmatismo fue Federico Nietzsche, quien dice: "la verdad no es un valor teórico, sino también una expresión para designar la utilidad." Y según él, sirve para designar el poderío.

D. ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO
El hombre a lo largo de la historia ha aprendido a desarrollar sus habilidades cognoscitivas en el descubrimiento de muchas ciencias que en nuestro tiempo sin valoradas y estudiadas en diferentes centros de educación, tanto media como superior.  Es un hecho reconocible y fácil de observar que en la mayoría de las universidades, las personas eligen carreras que, además de brindarles nuevos y amplios conocimientos, lo hacen con miras a obtener de ellas una utilidad, donde al ejercerla, puedan tener un alto status social y, por consiguiente, un beneficio económico.   
El pragmatismo tiene de este modo, gran influencia en nuestra actualidad, puesto que ha sido el hombre quien durante un largo proceso de elaboración de conocimientos, comienza a encontrar un "sentido práctico" de este producto (saber). De este modo, podemos decir que en un sentido positivo, gracias al pragmatismo, nos hemos dado cuenta que el hombre, ocupando el centro del mundo que lo rodea, transforma las cosas, las trasciende, y mediante un proceso de relación hombre-ambiente como lo presenta Dewey reconstruye y transforma los elementos que "ya están" en algo que a él le favorezca, le sean benéficos.    Además, hay que reconocer, que nuestra sociedad en cuanto estamento en vía de progreso, requiere hombres prácticos que promuevan obras que sean en bien, tanto del individuo como de la sociedad, que sea el hombre el que produce y se auto superé y no sea desplazado o reemplazado por una máquina; aunque no debemos dudar que nuestra sociedad también requiere hombres teóricos inteligentes, que mantengan en su fluidez de pensamiento, lógico y práctico, un deseo de llevar al pueblo en la conservación de su cultura.
EXISTENCIALISMO
A. DEFINICIÓN
Etimológicamente proviene de los vocablos latinos Ex-Sistere, Existentia, que significan "lo que está ahí", "lo que es". También Ex-Sistit, que es "lo que está afuera"; así, la existencia es equiparable a la realidad, lo que está "Ex" de la cosa que es.   De este modo, el existencialismo, como relación hombre mundo, "lucha contra toda concepción del hombre que le considere independiente de sus relaciones con el mundo, como alma pura, conciencia pura, yo puro o espíritu puro".
El existencialismo es una de las corrientes filosóficas más importantes del Siglo XX, tiene sus raíces en pensadores como Sören Kierkegaard y su posición sobre la angustia. Surgió después de la Primera Guerra Mundial y tuvo un resurgimiento en la Segunda Guerra Mundial. Para los existencialistas el hombre es una realidad completa inacabada, con conciencia y libertad, cuyo destino es hacerse y realizarse en medio de múltiples contradicciones de su propia vivencia, lo que le engendra la incertidumbre y la angustia frente al absurdo, al fracaso, lo misterioso y lo inexplicable de su propia existencia.
Aparece el existencialismo, a diferencia del esencialismo, proclamando y defendiendo radicalmente la existencia sobre la esencia.
B. REPRESENTANTES
1. Sören Aabye Kierkegaard.
c. Pensamiento. El punto de partida y la meta de las preocupaciones kierkegaardianas es el yo como ser individual: "De nada sirve a los hombres querer determinar primeramente lo exterior y luego el elemento constitutivo. Se debe, en primer lugar, aprender a conocerse a sí mismo antes de conocer otra cosa". El yo debe entenderse como relación consigo mismo, el yo es autorrelación.
Esta concepción del yo como autorrelación en Kierkegaard ha de convertirse después de él en patrimonio común de todos los existencialistas, pues esta autorrelación constituye la esencia del yo y es interna, concreta, recíproca y viviente. Un examen más profundo de los datos de la conciencia lleva a Kierkegaard a la afirmación de que Dios sostiene y fundamenta el yo. De esta
2) El Hombre. En el campo antropológico plantea que el hombre no alcanza su realización progresiva, sino que en el yo se dan riesgos y saltos. Propone, pues, tres estadios que según él se dan en la vida del hombre.
•             El Estadio Estético: El cual es el momento del placer escurridizo en la búsqueda desesperada del hedonismo, es el constante presente y superficial que no posee ningún vínculo con lo trascendente.
•             El Estado Ético: Es cuando se vive de acuerdo a los principios morales, ordenando su actividad y conducta con base en el deber. El deber es para el individuo práctico el imperativo general al cual debe ser obediente.
•             El Estadio Religioso: Constituido por la paradoja de la fe, al mismo tiempo ésta paradoja es un escándalo ético, ya que es detener la razón y la ética para apoyarse simplemente en la fe. El acercamiento a Dios lo posibilita la angustia, de la cual se sale por la fe en él.
2. Martin Heidegger.
c. Pensamiento.  1) El Sein. Es el primero de los conceptos en los cuales divide al ser. Heidegger considera que el Sein es el ser, o sea, los entes que no tienen conciencia de sí, que no pueden interrogarse acerca de sí, son los "seres a la mano"
2) El Dasein. Es "el ser ahí", es el hombre, el que se pregunta por el ser, por su existencia. Heidegger lo explica mediante tres elementos:
•             El ser que existe en el mundo es el Dasein, el ente concreto, el cual es el hombre.
•             El Dasein se relaciona con el mundo de una forma especial porque comprende su existencia, el Sein no sabe que existe el mundo para él.
•             El Dasein no existe ni aislado ni independientemente, sino que existe inmerso en le mundo con los demás seres.
Se remarca el existencialismo de Heidegger cuando afronta el problema del ser con los otros, a lo que considera como el segundo motivo existencial, a los otros se considera como un yo en objetos, como seres a la mano.
3) El Hombre es ser para la muerte. Dice Heidegger que el hombre es un ser para la muerte, que ha sido arrojado al mundo "para en él morar e ir muriendo", ya que la muerte es lo único seguro que cabe esperar al hombre, afirma que la totalidad existencial, con la muerte, llega a su fin.
3. Jean Paul Sartre.
c. Pensamiento. Sartre nos ofrece una versión francesa de la doctrina de Heidegger y define el existencialismo como "un intento de extraer todas las consecuencias de una posición atea coherente".
Sartre hace una distinción en el campo ontológico entre el "en sí" y el "para sí", lo que permite hacer una diferenciación entre el hombre y el mundo.
El "en sí" viene a ser lo que es y carece de toda relación, es una masa indiferenciada, una entidad opacada y compacta. Es el mismo mundo.
El "para sí" viene a ser el hombre, la conciencia, y ésta está en el mundo, en el ser en sí pero totalmente es diferente a él. El para sí es totalmente libre y está condenado a permanecer en la condición de libertad.
Ve al hombre como un proyecto que se vive subjetivamente y nada existe previo a dicho proyecto, afirma que no hay valores ni eternos ni fijos; no hay normas establecidas de una vez para siempre, sino que el hombre debe regirlas de acuerdo con sus convicciones personales.
Para él, son absurdos y contradictorios los conceptos de Dios y de Creación, al igual que el ser en sí y el ser para sí son radicalmente distintos y no tienen ninguna vinculación. Dios, según él, no existe y por tanto las cosas del mundo son contingentes, y ningún valor es superior a otro; así las cosas carecen de sentido y de fundamento y lo que el hombre hace por encontrarles sentido es algo en vano, pues el hombre es "una pasión inútil". En cuanto al sentido de la libertad en Sartre, el hombre está condenado a ser libre: "el hombre es ahora absolutamente libre. Pero esta libertad no es un don, sino que el hombre se halla condenado a ella, condenado porque para que la libertad sea plena libertad, no puede haber nada enfrentado normativamente al hombre, ni fe en Dios, ni verdades, ni valores".
El hombre está solitario y sin acercamiento en un mundo hostil, sin otra salida que a sí mismo, su propio proyecto. "Si suelo trata él (el ser para sí) de evocar un suelo del "sin suelo", viviéndose en peligro de hundirse realmente en la nada". Sartre es nihilista y ateo radical. La nada de Heidegger es juntamente ser, y por eso también es suelo y plenitud, y no excluye la teología, aunque no la incluya positivamente.

D. CORRIENTES EXISTENCIALISTAS
1. Vitalismo. El vitalismo concibe la vida como el desarrollo de la conciencia y de la libertad mediante múltiples procesos vitales que permiten la realización del ser humano en su concreta realidad, o mejor, como viviente, capacitado para conocer, no mediante la sola razón sino, por la experiencia adquirida a través de su proceso de vida y que se realiza no mediante esquemas racionales sino de sus propias vivencias.
En el vitalismo se dan múltiples respuestas a la pregunta ¿Qué es la vida? Pues cada cual habla desde su punto de vista. El precursor más importante de esta corriente, a pesar de que no tiene una elaboración sistemática, es Federico Nietzsche por la importancia que le da a la vida y a la creatividad del hombre. Además de éste encontramos otros representantes de menos trascendencia pero también significativos: Henri Bergson, Miguel de Unamuno y Ortega y Gasset.
* Principal Representante.
•             Federico Nietzsche. Se caracteriza por distanciarse de las corrientes filosóficas de su época. Se concibe como un ser importante para la historia y en concreto para su época. Su pensamiento es calificado de nihilismo, comienza por captar los síntomas de la decadencia de su época acompañado por cierto disgusto por la propia existencia que le ha tocado vivir. Advierte el surgimiento de una nueva voluntad de existir.
Su actitud filosófica tomada ante la existencia comienza por considerar que Dios ha muerto y con esto supone una interpretación histórica de la situación del hombre en la sociedad moderna: "convencido el hombre de la muerte de Dios no le queda nada. Debe partir de la nada y construir su propio mundo, su propia interpretación de la realidad. La autodesvalorización de todo cuanto hay al paso previo para empezar de nuevo y sin ningún condicionante".
El nihilismo se sitúa en un nivel profundo que posibilita la transmutación de los valores tradicionales así el mundo que es caos sólo puede adquirir sentido si es el hombre quien, mediante su voluntad de poder, le otorga el sentido.
Nietzsche nos presenta el Súper Hombre como negación del hombre racional. Al Súper Hombre no se le puede identificar con el hombre concreto, pues todavía no ha existido ni exista, sino que aparece como el ideal al que tiene que llegar el hombre, adquiriendo en abundancia la vida y la voluntad de poder. Las características del Súper Hombre son:
•             Es libre: ya que se desahoga en espíritu de toda clase de remordimientos, descartando la vieja moral y retornando a la inocencia del paganismo.
•             Es creador: pues tiene poder para crear sus propios valores conforme a su naturaleza. En consecuencia es él mismo quien dice lo que es bien o mal sin tener que referirse a ningún valor preexistente.
•             Es legislador: como no tiene más ley que su propia voluntad, se convierte en legislador del rebaño y en su tiranía impone, por la fuerza, sus valores y su voluntad; moldea a los hombres como barro y los sacrifica sin escrúpulos para su propia exaltación, "el hombre superior se distingue del inferior por la intrepidez con que provoca la desgracia".
2. Voluntarismo. Esta corriente plantea que lo que prima es la voluntad por encima de todo, es decir, lo que caracteriza la acción humana a diferencia de un acontecimiento cualquiera, es que la acción humana es voluntaria, el hombre actúa con plena voluntad

EL MARXISMO  CARLOS MARX
 su vida fue una constante emigración, Berlín-Paris-Bruselas-Colonia-Londres, en este breve resumen biográfico hemos señalado las principales influencias del pensamiento marxista. En primer lugar los helegianos de izquierda, de quienes Marx tomo la dialéctica como método. Feuerbach, que determinó su acercamiento al materialismo. Los socialistas utópicos y especialmente Saint Simon, quienes contribuyeron a su concepto de socialización y los economistas clásicos que permitieron a Marx una comprensión de la economía política, y del funcionamiento de las relaciones de producción de la época, uno de ellos David Ricardo quien formuló la teoría del valor.

2. Las condiciones económicas en la época de Marx
En 1789 la revolución francesa determinó el ascenso de la burguesía liberal al poder, culminando un proceso de lucha entre esta y el sistema feudal. Unos años antes se había iniciado la revolución industrial en Inglaterra, cuyas consecuencias transformaron los modos de producción, facilitando el avance de la burguesía, que había acumulado importantes riquezas durante la época mercantilista anterior. En Francia se produce una transformación política impulsada por la burguesía. Es así que la burguesía propietaria de las industrias inicio una rápida expansión creando nuevas fabricas que ocuparon a la población campesina que había abandonado los campos. Esta situación dio a lugar a la formación de un proletariado urbano, que fue creciendo a medida que se incrementaba la producción y cuyas condiciones de trabajo estaban sujetas a la ley de la oferta y demanda, a la vez que no había leyes sociales y sindicatos organizados suficientemente para proteger los derechos obreros. El resultado de esta situación eran míseros salarios, que en muchos casos no cubrían las necesidades de la simple subsistencia. Mientras mas adelantos técnicos se introducían en la producción menos obreros se necesitaba y mas miseria había.
Esta situación llevo a Marx a determinar la existencia de 2 clases básicas y contrapuestas en la sociedad; la burguesía propietaria de los medios de producción y el proletariado que solo poseía su fuerza como herramienta de trabajo. Marx llego a 3 conclusiones fundamentales:
•             La relación entre el trabajo y el valor de cambio de los bienes que se producen y consumen en la sociedad cosa que lo lleva a formular su teoría del valor-trabajo.
•             El concepto de plusvalía que surgen de la relación del salario que se paga al obrero y el valor trabajo por este efectuado
•             La lucha de clases que se produce en el seno de una sociedad determinada por las relaciones de producción.
3. Sus conceptos Básicos
•             Método dialéctico:
La base de la dialéctica marxista es la helegiana. El método dialéctico de Hegel consiste en que cada manifestación del Espíritu engendra su propia contradicción, que implica una negación de lo afirmado. La manifestación del espíritu es la tesis, esta tesis tiene una contradicción y entonces se produce una antitesis, ahora bien, tanto la tesis como la antitesis se perfeccionan en una síntesis en la que queda absorbido lo afirmado (t) y lo negado (a) convirtiéndose en una nueva afirmación o tesis que inicia un nuevo procesos anterior, hasta llegar a la idea absoluta que es el máximo en perfección. En su filosofía de la historia Hegel parte de los pueblos orientales que se desenvuelven dialécticamente hasta llegar al Estado Ideal.
Carlos Marx criticó el sentido ideal de la dialéctica de Hegel, en la que dice que está totalmente desconectado de la realidad. Marx parte de una concepción materialista. Son las relaciones de producción y de cambio, es decir, las relaciones económicas, las que determinan dialécticamente el curso de la historia, o sea cambio el desarrollo de la idea o espíritu por el del mundo materialista y económico.
Marx termina diciendo que no es la conciencia de los seres humanos lo que determina a su ser, sino el ser social lo que determina su conciencia.  El método dialéctico lo llevo a sostener que el capitalismo industrial (afirmación o tesis) engendra al proletariado (negación) y ambas contradicciones son superadas en la sociedad sin clases. Además, Marx definió al hombre en relación con su dimensión productiva y económica y encontró en la creación del estado, la propiedad y el capital el origen de toda la enajenación humana.

•             Materialismo histórico:
El marxismo sostiene que la historia es consecuencia del desarrollo dialéctico de la infraestructura económico-social, causa de los hechos y motor de la evolución de la humanidad. Las relaciones económicas dan origen a las clases sociales y a la infraestructura que determina la formación de una superestructura, integrada por la ética, la cultura, la religión y el ordenamiento jurídico. Esto es así porque según Marx, la ideología de una época es la de la clase dominante. De esta manera, la burguesía al apoderarse del poder, desde su condición de propietaria de los medios de producción (infraestructura) crea un sentido de la ética, una cultura y un ordenamiento jurídico (superestructura) que forman una conciencia favorable al sistema.
En el curso de su desarrollo, las fuerzas productivas de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, y esas relaciones se convierten en trabas de las relaciones productivas. Se abre entonces una era de revolución social, que afecta a la estructura ideológica, de forma que los hombres adquieren conciencia del conflicto. Históricamente, las relaciones capitalistas de producción serían la última forma antagónica del proceso histórico. El modo de producción del capitalismo industrial conducirá a la superación de la propiedad privada, no sólo por la rebelión de los oprimidos sino por la propia evolución del capitalismo, en el que la progresiva acumulación del capital determinaría la necesidad de nuevas relaciones de producción basadas en la propiedad colectiva de los medios de producción. Superada la propiedad privada, el hombre vencería la enajenación económica y a continuación, todas las demás.
La sociedad sin clases alcanzada mediante la praxis (práctica) revolucionaria, sería la síntesis del proceso histórico.
•             Propiedad privada:
El marxismo habla de abolir la propiedad de los medios de producción en cuanto ello esta realizada por el trabajo social, y no puede pertenecer a nadie privadamente, ya que tal situación configura un poder en manos de un sector que determina la explotación de otro. Para el marxismo el capital no es una fuerza personal, sino una fuerza social, que se obtiene por medio del trabajo colectivo. Además sostiene que la propiedad de los medios de producción debe ser abolida porque institucionaliza la explotación del hombre por el hombre.
•             Valor-Trabajo
Para el marxismo, el valor está determinado por el trabajo que los bienes contienen, y este se mide por el tiempo necesario para producirlo. Según él, sólo el trabajo es lo que posibilita que un bien tenga valor. Con esto quiere decir que hay bienes con un gran valor y cuya obtención ha costado poco trabajo. En conclusión a mayor tiempo de trabajo corresponde mayor valor e inversamente a menor tiempo menos valor. Por eso, una máquina que tiene una gran productividad, proporcionará artículos más baratos, mientras que si el mismo producto es hecho a mano, costará mas caro.

PLUSVALIA
Al alcanzar la producción de mercancías un determinado grado de desarrollo, el dinero se convierte en capital. La fórmula de la circulación de mercancías era: M (mercancía)-
Para obtener la plusvalía, "el poseedor de dinero necesitan encontrar en el mercado una mercancía cuyo valor de uso posea la singular propiedad de ser fuente de valor, una mercancía cuyo proceso de consumo sea, a la par, proceso de creación de valor. Y esta mercancía existe: es la fuerza del trabajo del hombre. Su uso es el trabajo, y el trabajo crea el valor. El poseedor de dinero compra la fuerza de trabajo por su valor, como el de cualquier otra mercancía, por el tiempo de trabajo necesario para su producción (es decir, por el costo del mantenimiento del obrero y su familia). Una vez comprado la fuerza de trabajo, el poseedor de dinero tiene el derecho de consumirla, es decir, de obligarla a trabajarla durante un día entero, supongamos que durante doce horas. Pero el obrero crea en seis horas (tiempo de trabajo "necesario") un producto que basta para su mantenimiento, durante las seis horas restante (tiempo de trabajo "suplementario") engendra un "plusproducto" no retribuido por el capitalista, que es la plusvalía. Desde el punto de vista del proceso de producción, en el capital hay que distinguir dos partes: el capital constante, invertido en medios de producción (máquinas, instrumentos de trabajo, materias primas, etc.) - y cuyo valor pasa sin cambios (de una vez o en partes) al producto elaborado -, y el capital variable, que es el que se invierte en pagar la fuerza de trabajo. El valor de este capital no permanece inalterable, sino que aumenta en el proceso del trabajo al crear la plusvalía. Para expresar el grado de explotación de la fuerza de trabajo por el capital, tenemos que comparar la plusvalía no con el capital total, sino con el capital variable.
6. Evaluación final:
Después de haber desarrollados los principales aspectos del marxismo, podemos llegar a la conclusión de que además de una ideología, es un sistema filosófico, político, sociológico y económico. Sobre este ultimo aspecto elaboro sus otras concepciones que están profundamente ligadas a él. Carlos Marx y Federico Engels, creadores de la teoría, le dieron el nombre de socialismo científico, a diferencia de los otros tipos de socialismo que existían en esa época.


Pragmatismo
En este ensayo hablaremos de los tres principales personajes que influyeron en este movimiento filosófico y el cómo aporta algo a lo que hoy es nuestra cultura, así como también de lo que es el pragmatismo y como está relacionado con la sociedad, es decir, cómo es el vínculo de ese movimiento con lo que vivimos o pensamos actualmente.
Existe en la raza humana la capacidad y el instinto de realizar juicios;   diseñado como un mecanismo de defensa, los humanos llevaron este comportamiento a la mayoría de las áreas en las que se desempeñan.
El pragmatismo consiste en reducir "lo verdadero a lo útil" negando el conocimiento teórico en diversos grados; para los más radicales sólo es verdadero aquello que conduce al éxito individual, mientras que para otros, sólo es verdadero cuando se haya verificado con los hechos.
En general, para las diversas formas de pragmatismo, la verdad radica en la utilidad y en el éxito, por lo tanto, todo conocimiento es práctico si sirve para algo, si es posible de realizar.
William James.
El fundador del pragmatismo es el filósofo norteamericano William James, del cual procede el mismo nombre "Pragmatismo".
1. Este personaje decía que   las ciencias sólo se convierten en verdades cuando son útiles, por consiguiente, la utilidad debe ser la medicina de la ciencia:
La utilidad para James no se reduce a la satisfacción de las necesidades materiales del ser humano, sino a todo cuanto sirva para el desarrollo del hombre en la sociedad; es decir lo práctico, por ejemplo el amor y la simpatía, logra efectos sociales eficaces en el aspecto moral.
2) Psicología. James tratará de estructurar una consciencia a la que considera como distinta del puro orden físico.
3) Teísmo. El teísmo o "espiritualismo" dice que la mente no solo atestigua y anota los hechos, sino que también actúa y opera con ellos, es decir, que el mundo es guiado, no por sus elementos inferiores sino por los superiores.
2. Charles Sanders Pierce.
Fue el primero en formular el principio pragmatista cuando en su ensayo "Cómo hacer claras nuestras ideas" respondía: "Considerad qué efectos, que puedan tener una importancia práctica, tiene el objeto de nuestra concepción.  En otras palabras decía que   el conocimiento sólo tiene sentido en la medida en que nos depara reglas para la acción, en la adecuación de la eterminación de la conducta con sus resultados. La función del pensamiento, de la razón, es la de darnos a conocer lo desconocido.
"El pragmatismo por tanto, es un método o una regla para aclarar las ideas, para determinar su significado, Pierce formula el principio del pragmatismo diciendo: Para comprobar el significado de una concepción intelectual, hay que considerar las consecuencias prácticas que podrían derivarse necesariamente de la verdad de tal concepción; y la suma de tales consecuencias constituirá el significado completo de la concepción."
3. John Dewey.
"Las ideas sólo tienen un valor instrumental para la acción en la medida en que ellas estén al servicio de la experiencia activa; de donde el valor de una idea radica en su éxito." De este modo, el pragmatismo se convierte para él en un general "instrumento".  El hombre incrustado en el mundo tiene por destino modificar la naturaleza y darle significado, de tal forma que el hombre pragmático se valga de la técnica y no de ilusiones metafísicas. El hombre piensa solo cuando hay dificultades que superar y esto indica que el valor de la idea es únicamente instrumental y se mide por su éxito.
"La verdadera revolución filosófica no sería la kantiana sino la pragmatista, cuando nos enseña que el conocimiento no debe pretender conocer la realidad, sino utilizarla."

Conclusión
El hombre a lo largo de la historia ha aprendido a desarrollar sus habilidades cognoscitivas en el descubrimiento de muchas ciencias que en nuestro tiempo sin ser valoradas y estudiadas en diferentes centros de educación, tanto media como superior.
Es un hecho reconocible y fácil de observar que en la mayoría de las universidades, las personas eligen carreras que, además de brindarles nuevos y amplios conocimientos, lo hacen con miras a obtener de ellas una utilidad, donde al ejercerla, puedan tener un alto status social y, por consiguiente, un beneficio económico.                                                                                                                  El pragmatismo tiene de este modo, gran influencia en nuestra actualidad, puesto que ha sido el hombre quien durante un largo proceso de su vida comienza a encontrar un sentido práctico de este producto (saber). De este modo, podemos decir que en un sentido positivo, gracias al pragmatismo, nos hemos dado cuenta que el hombre, ocupando el centro del mundo que lo rodea, transforma las cosas, y mediante un proceso de relación hombre-ambiente como lo presenta Dewey reconstruye y transforma los elementos que "ya están" en algo que a él le favorezca, le sean benéficos.
Además, hay que reconocer, que nuestra sociedad en cuanto estamento en vía de progreso, requiere hombres prácticos que promuevan obras que sean en bien, tanto del individuo como de la sociedad, que sea el hombre el que produce y se autosupere y no sea desplazado o reemplazado por una máquina; aunque no debemos dudar que nuestra sociedad también requiere hombres   inteligentes, que mantengan en su fluidez de pensamiento, lógico y práctico, un deseo de llevar al pueblo en la conservación de su cultura.
Entenderemos por “marxismo a la teoría científica que expresa los intereses históricos revolucionarios del proletariado como clase social. Su producción va a estar condicionada por la existencia de esta clase cuyos intereses históricos van a pasar por la supresión de toda forma de explotación. Será el punto de vista proletario, aún no fundado científicamente, de Carlos Marx y Federico Engels el que les permitirá producir esta teoría apoyándose, pero a la vez rompiendo con ellos, en los logros de la economía política clásica, la filosofía alemana y el socialismo francés.
En general, la mayoría de las personas creen que el marxismo consiste en suprimir la propiedad privada y entregar el manejo de la economía al Estado. Esta es una simplificación extrema del pensamiento de Marx, que es sumamente elaborado y complejo. Lo primero que sorprende al que acomete la ardua tarea de leer las obras de Marx, en especial los tres voluminosos tomos de «El Capital » es que Marx casi no habla ni de socialismo, ni de comunismo, sino que se refiere exclusivamente a la crítica del sistema capitalista.
El marxismo como teoría científica no es producto del trabajo en el laboratorio, y así como su surgimiento va a estar condicionado por las luchas de clases, su rol de ideología del proletariado revolucionario define su sentido último: su reinscripción en la lucha revolucionaria como ‘guía de la acción”. Su realización histórica se encuentra en la práctica social del proletariado, transformándose así en fuerza material de cambio por lo que es imposible referirse al marxismo como teoría científica sin hacerlo al mismo tiempo con su expresión en la práctica política revolucionaría.
El marxismo como teoría. Las diversas concepciones con que se interpretaban hasta Marx y Engels los fenómenos históricos suponían, de una u otra forma, el idealismo filosófico. Todo proceso concreto era entendido como un momento de la realización de un principio ideal, ya sea directamente religioso (voluntad divina) o metafísico filosófico (la realización de la Idea Absoluta, del destino de Libertad, de Nacionalidad, etc.). Así, se fundamentaban las diversas “filosofías de la historia” que, para los fundadores del marxismo, no serían en definitiva más que ideologías de las diversas clases dominantes.

Fuente(s):

www.portalplanetasedna.com.ar/marxismo.h…

LINEA DEL TIEMPO DE LA EDUCACIÓN DEL SIGLO XX


Jean-Jacques Rousseau

SINTESIS

Jean-Jacques Rousseau nació el 28 de Junio de 1712 en Ginebra, Suiza. Desde 1535, Ginebra había sido una república Hugonota, donde reinaba la fe Reformada, o Calvinismo. Rousseau estaba orgulloso de que su familia, de la clase media, tuviera el derecho de votar en la ciudad. A través de su vida, él se describe a sí mismo como un ciudadano de Ginebra. El padre de Rousseau, Isaac Rousseau fue un relojero bien educado y amante de la música, según lo describe Jean-Jacques. La madre de Rousseau, Suzanne Bernard Rousseau, fue hija de un predicador calvinista y murió de sepsis puerperal días después de haber nacido su hijo.

Cuando tuvo 15 años (14 de Mayo de 1728), se va de Ginebra al encontrar un día las puertas de la ciudad cerradas debido a un toque de queda. Sucedido esto, se muda a Saboya, donde se queda con un sacerdote católico romano. También se queda en Montpellier y Lyon. A los 33 años, en 1745, vuelve a París, donde convive con Therese Levasseur, mujer con quien tiene cinco hijos, los cuales no quiso tener ya que tenía el temor de no poder educarlos. 10 años más tarde, intentó buscar a sus hijos, pero no los pudo encontrar.
Mientras estuvo en París, Rousseau se hizo amigo de Diderot y contribuyó en numerosos artículos de música de en L’Encyclopédie en 1749. A partir de este momento, su interés por la música creció, con la cual empezó a escribir óperas como Le Devin du Village. En 1750, Rousseau propuso el dilema: “¿Contribuyen las artes y las ciencias a corromper al individuo?” el cual respondió con un sí por ser una decadencia cultural. En 1754, en su regreso a Ginebra, Rousseau consiguió que le devolvieran la ciudadanía de Ginebra. También termino su segundo mayor trabajo, el Discurso de la desigualdad.
Debido a algunas obras publicadas, Rousseau es desterrado. Luego de eso, David Hume lo acoge en Inglaterra hasta 1767. En 1767 volvió a Francia usando un nombre falso, donde se casó con Therese en 1768. En 1770 se les permite regresar a París, pero con la condición de no publicar ninguno de sus libros.  Rousseau  muere  En 1778 a los 66 años debido a un paro cardiaco.
BASE DOCTRINAL
“Hubiese querido nacer en un país, donde el soberano y el pueblo no pudiesen tener más que el mismo interés, a fin de que todos los movimientos de las máquinas tendiesen únicamente al bienestar común; lo cual no se podría hacer a menos que el pueblo y el soberano fuesen la misma persona; de todo ello se sigue que hubiese querido nacer bajo un gobierno democrático, sabiamente temperado”
CONCLUSION - Si buscas al verdadero hombre, mira lo contrario de lo que estás viendo. El hombre moderno ha perdido su libertad y está alineado, ha olvidado su propio ser. La vida urbana es desastrosa, porque en la ciudad hay mucha gente, y por lo tanto se trata menos. Sin embargo, la vida rural es más beneficiosa porque es todo lo contrario. Es la ciudad la que convierte a los hombres en algo diferente a lo que son, Rousseau dice de ellas: “Son los abismos de la raza humana, los hombres no hemos sido hechos para vivir en hormigueros, cuanto más se le agrupa, más se corrompe, si están apiñados como ovejas, perecerán en breve tiempo.”
  Es necesario enseñar al hombre el camino de su felicidad. Pero no nos llama a regresar al pasado, “LA NATURALEZA NO RETROCEDE NUNCA”. “EL HOMBRE NACIÓ LIBRE Y POR TODAS PARTES ME LO ENCUENTRO ENCADENADO” Rousseau


BIOGRAFÍA


Jean-Jacques Rousseau nació el 18 de junio de 1712 en Ginebra (Suiza). Vivió durante la Ilustración y fue uno de sus mejores escritores y pensadores. Fue el creador de la democracia moderna. Tiene dos textos, o discursos, uno es subsidiario del otro.
En 1750 ganó el premio de la Academia de Dijon (lo cual cambio su vida) por su Discurso sobre las ciencias y las artes (1750). Su otro gran discurso, el que vamos a estudiar, es elDiscurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres (1755), en el que expuso la teoría que defendía que la ciencia, el arte y las instituciones sociales han corrompido a la humanidad, y según la cual el estado natural, o primitivo, es superior, en el plano moral, al estado civilizado.
La retórica persuasiva de estos escritos provocó comentarios burlones por parte de Voltaire, quien atacó las opiniones de Rousseau y suscitó una eterna enemistad entre ambos filósofos franceses.
Quiso distinguir entre la voluntad general y la voluntad de todos. Dijo que el pueblo tiene la soberanía, tiene incluso el poder legislativo (por lo tanto dicta las leyes), no hay democracia sin soberanía popular.
Sus poco convencionales opiniones le trajeron la oposición de las autoridades francesas y suizas, y le alejaron de muchos de sus amigos. En 1762 huyó, primero a Prusia y después a Inglaterra, donde fue amparado por el filósofo escocés David Hume. Murió el 2 de julio de 1778 en Ermenonville (Francia).

BASE DOCTRINAL

“HUBIESE QUERIDO NACER EN UN PAÍS, DONDE EL SOBERANO Y EL PUEBLO NO PUDIESEN TENER MAS QUE EL MISMO INTERES, A FIN DE QUE TODOS LOS MOVIMIENTOS DE LAS MÁQUINAS TENDIESEN UNICAMENTE AL BIENESTAR COMUN; LO CUAL NO SE PODRIA HACER A MENOS QUE EL PUEBLO Y EL SOBERANO FUESEN LA MISMA PERSONA; DE TODO ELLO SE SIGUE QUE HUBIESE QUERIDO NACER BAJO UN GOBIERNO DEMOCRATICO, SABIAMENTE TEMPERADO”
CARACTERISTICAS GENERALES DEL S. XVIII
También llamado siglo de la Ilustración, o de las luces (ya que se pretendía iluminarlo todo mediante la razón). Fue por lo tanto un siglo iluminista. Los filósofos eran los enciclopedistas (ya que se pretende un saber enciclopédico, de la totalidad). Los filósofos pretenden:
- Que brille en todo la luz de la razón.
- Que el progreso sea una conquista nacional.
- La veneración de la facultad racional.
La Edad Media fue oscura para la razón (teocentrista). Sin embargo durante el Barroco y el Renacimiento la razón alcanzó su cumbre (humanismo, antropocentrismo).
Copérnico y Galileo demostraron que en centro de todo está la luz (heliocentrismo), esto implica una pérdida del optimismo, consiguiendo el pesimismo hasta que en el S. XVIII, la razón se diviniza, se venera (esto sucede en la Ilustración).
KANT
- Marcará un antes y un después en la filosofía.
- La razón es la liberación de la incapacidad culpable.
- Atrévete a saber (para poder liberarte).
- El hombre es culpable por que no se atreve a usar libremente y públicamente su razón.
- En la vida se actúa como funcionario o como maestro:
En el caso de funcionario; cuando obedeces no puedes usar tu razón, tienes que seguir las normas y no puedes llevar la contraria (Ejpl.- un inspector de hacienda tiene que limitarse a hacer su trabajo)
En el caso de maestro; cuando actúan sin ejercer su profesión usando simplemente su razón. (Ejpl.- el inspector en su tiempo libre escribe un libro en contra del funcionamiento de la hacienda de su país)
El primer grito de la revolución francesa fue: LIBERTAD, IGUALDAD y FRATERNIDAD.
“EL HOMBRE NACIÓ LIBRE Y POR TODAS PARTES ME LO ENCUENTRO ENCADENADO” Rousseau
Los acontecimientos más importantes del S. XVIII, fueron:
- La Revolución Francesa.
- La Declaración de Independencia de los EEUU en 1789.
CARACTERISTICAS La Ilustración pretende a través de los filósofos, conocer el mundo en su totalidad y especialmente al hombre en su vida psíquica, moral y social, mediante el saber enciclopédico o completo.
TIEMPO DE CAMBIO Fue un tiempo en el que cambiaron las estructuras, con ruptura (guillotina). Rompen con el equilibrio clásico al introducir una nueva cosmovisión, basada en la libertad, la igualdad.

CULTURA INDIVIDUALISTA Hubo una gran insistencia en lo individual frente a la universalidad humana. Se habla más del individuo que del hombre. Destacando gran diversidad de ideas.
INTENTO DE CONSERVAR EL PASADO Reinaba un deseo general de destrucción de lo tradicional. Moderno, significa romper con el pasado, con nuestra tradición, estructuras, costumbres... ¿QUÉ ES LA VERDAD? ¿DÓNDE LA ENCONTRAMOS?, muchos se lavan las manos.
LA RAZON
El uso libre de la razón es el punto clave del S. XVIII. La visión de la razón por dos grandes corrientes filosóficas modernas (S.XVII-XVIII) es la siguiente:
RACIONALISMO - Quien decide es la razón y los sentidos. Es dogmático. No se puede demostrar. “Conoce las ideas por ideas y a través de ideas”. El problema está en pasar de las ideas a la verdad. Su padre fue Descartes (dudas, dios engañador...)
EMPIRISMO - Tiene su cuna en las islas Británicas. La principalidad del conocimiento está en la experiencia, que lo es todo. En la experiencia comienza y se valida el conocimiento. El criterio de certeza es la experiencia. Cuando el conocimiento va más allá de la experiencia, empiezan los problemas. David Hume: “No tiene sentido preocuparse de las realidades experimentales.
Ambas corrientes están enfrentadas por ¿Dónde se encuentra el principio y fundamento?. KANT, es la línea fronteriza y divisoria. Fue racionalista, pero confiesa que al leer a Hume se apartó del racionalismo y que por lo tanto todo empieza en la experiencia. Pero con la experiencia no tenemos todo, no acaba ahí. Esta es la gran aportación Kantiana.
LA RAZON EN LA ILUSTRACION
- Es una razón finita, limitada por la experiencia. No puede pasar los limites experimentales, pero dentro de lo experimentable, la razón puede conocerlo absolutamente todo.
- Dentro de la experiencia es autónoma y autosuficiente por sí misma y no estará limitada más que por sí misma. Se rige por sí misma y no por tendencias, costumbres, tradiciones...
- Es una razón crítica y debe someterlo todo a crítica y juzgarlo todo.
La razón de Kant no es infinita, dice que lo que no es experimental, o no existe o no ha podido demostrarlo. Es también crítica y autónoma.
 EL HOMBRE Camina hacia un nuevo humanismo. Ante todo libre de toda presión y coacción de carácter religioso, moral...
La razón libre tiene que ser igual a la libertad en el uso de la razón. Un hombre no puede ser libre si no tiene conocimientos para poder elegir libremente.
Hay dos grandes fuerzas limitadoras de la libertad: la religión y la educación. Los hombres quieren llegar a las formas que no la limiten y que estén fundamentadas en la razón. Ese ideal de hombre libre se concreta en el filósofo; sabio que se rige por la razón, libre de espíritu. Rousseau es contrario a las religiones que se basan en las revelaciones, es decir las que no se rigen por la razón o la metafísica. Es partidario de: una moral natural, un derecho natural, una religión natural, una libertad natural...
 LA RELIGION Rousseau critica a la religión revelada, la considera enemiga del progreso intelectual. (La religión revelada posee misterios sobrenaturales que la razón no puede comprender, no tiene libertad racional)
La FE es lo contrario de la razón. (La FE es un don gratuito, significa fiarse de la palabra divina)
La religión es inaccesible al conocimiento racional del hombre.
Todo incluso lo divino debe someterse a lo natural, una religión natural; es la que no tiene misterios, la que no puede ir más allá que la razón.
Un ejemplo de religión natural es el DEISMO: Suprime lo que ata al hombre. No niega la existencia de Dios, considerándolo como el ser supremo, pero se llega a Él mediante la razón humana y no mediante la fe.
El ATEISMO niega la religión revelada. (no puede haber ateos teóricos)
El ANTITEISMO va contra los que apoyan el teísmo.
El AGNOSTICISMO cree que no hay ningún dios.
LA MORAL Se opone a la moral cristiana porque es coactiva. La identifican con lo natural, es una moral psicológica, no es ni racionalista, ni intelectualista, sino que la base de la moral está en el sentimiento. Siguiendo a la naturaleza nos damos cuenta que tiende a la bondad humana, por lo tanto si la naturaleza es buena habrá que hacerle caso.
La moral tiene que resaltar la obra de la naturaleza, debe favorecer el instinto que nos lleva a ser felices.
La moral de Rousseau se basa en dos sentimientos:
- EL AMOR DE SÍ; es decir el amor propio (de sentimiento natural y no como se entiende hoy), el amor a la propia conservación.
- EL SENTIMIENTO DE PIEDAD O DE COMPASION; porque no puede desarrollar el amor de sí.
La moral es la explicitación de y desarrollo de estos dos sentimientos originarios, y esta tiene que guiar al hombre para conseguir su felicidad.
Todos tenemos el deber (obligación) de ser felices y por lo tanto contribuir a la felicidad de los otros.
Todo lo que genera bien es BUENO.
Todo lo que genera sensaciones de dolor es MALO.
Cumpliendo las leyes civiles el hombre conseguirá su propio placer.
Sin tolerancia el hombre no puede tener relación con los demás. (la tolerancia es la capacidad de cada individuo para entrar en las razones del otro).
EL DERECHO (FILOSOFIA POLÍTICA) La sociedad se forma mediante un convenio, esto es la base de la sociedad. Existen algunas teorías contractualistas (que van en contra del iusnaturalismo):
- PUFENDORF; asume el contrato de sumisión y de asociación.
- T. HOBBES; asume el contrato de sumisión.
- J.J. ROUSSEAU; asume el contrato de asociación.
- DIFERENCIAS ENTRE LOS CONTRATOS DE SUMISION Y DE ASOCIACION - EL CONTRATO DE SUMISION
- Los que pactan van a ceder sus cosas para conseguir ventajas (trueque).
- Da origen a las monarquías absolutistas.
- La multiplicidad de individuos aislados, movidos por sus pasiones que son las que deciden lo que es bueno y malo.
- Todos son “libres”, todos tienen “ius in omnia” (libertad y plenitud de derechos), por lo tanto surge la competencia, y esto implica un estado de guerra de todos contra todos, ya que los individuos dependen, para su conservación, de su instinto y de su fuerza.
- “EL HOMBRE ES UN LOBO PARA EL HOMBRE” T. Hobbes
- “EL HOMBRE ES UNA COSA SAGRADA PARA EL HOMBRE” Séneca
- El miedo a la muerte fue el resorte del pacto, después del pacto, los individuos renuncian a gobernarse a sí mismos, a condición de que tú a tú vez también lo hagas.
EL CONTRATO DE ASOCIACIÓN - No se cede nada, no se da nada a cambio, solo se hace un convenio, en el que todos firman, aunque sea simbólicamente.
- Es un pacto en el que nunca se pierde, está hecho para ganar.
- La libertad civil conseguida por el pacto es superior a la libertad natural.
- Las leyes serán justas ya que el pueblo nunca cederá ni su soberanía popular, ni su poder legislativo.
LA EDUCACION El mayor exponente de Rousseau en la educación se encuentra en su obra El Emilio, en ella encontramos la doctrina del optimismo antropológico, con una concepción del hombre bueno por naturaleza, muy optimista y radical.
Si el hombre es esencialmente bueno, es pues que la sociedad le ha corrompido. La educación ha sido nefasta, como una fuente coactiva de la libertad puesto que le impone hábitos de conducta, se trata entonces de una educación sin libertad.
Las creencias religiosas son imposiciones y limitaciones, también atentan contra la libertad (educación y religión). Todo esto se puede contrastar con nuestra educación, por ejemplo: el momento de pensar que ya me estoy haciendo adulto y si mis ideas han sido inculcadas o no.
El que mejor le entendió fue Enmanuel Kant (Anécdota- Todos los días daba un paseo por el mismo sitio y a la misma hora, la gente ponía sus relojes a la hora cuando le veían pasar, pero un día no salió a pasear y es que se puso a leer a Rousseau y se la olvidó)

VIDA, PERSONALIDAD y OBRAS
Fue un ser atormentado y con una vida agitada. Sentía desagrado por su sociedad, pero como quería triunfar se tiene que adaptar a ella. Tenía una extraña sensibilidad, debido a que tuvo una infancia cruel. Estuvo afectado de una grave enfermedad, la manía persecutoria, debido a que todo el mundo le seguía. Fue calificado como el ilustrado polémico, ya que no se creía lo del mundo nuevo que camina hacia la perfección.
Fue un autodidacta. Sus discursos marcaron un antes y un después en su vida.
CRONOLOGIA DE SU VIDA (1712-1778)
1712- Nace el 28 de Junio en Ginebra, hijo de un artesano (un relojero) su madre murió el 13 de Julio, días después de su nacimiento. Tuvo una infancia abandonada, al cuidado de una tía.
1722- Su padre tiene que huir de Ginebra, y se hizo cargo de él un abad protestante.
1725- Comienza a trabajar como aprendiz de grabador, pero se escapó por que no le gustaba. Entonces conoció a Madame de Warens.
1728- Se pasa del calvinismo al catolicismo. Ingresa en un hospicio del catecumenado y comienza su vida itinerante, por Suiza y Francia, cuando se cansa vuelve con Madame de Warens. En esta época comienza a leer (fue un autodidacta, contrario a la idea de Platón) mientras dio clases de música.
1740- En Lion fue tutor y preceptor de hijos de aristocráticos.
1742- Marcha a París para leer su proyecto sobre la revolución musical, Rousseau fue un magnífico músico.
1743- Entra al servicio de secretario del embajador francés en Venecia.
1744- Es despedido y se vuelve a París
1745- Conoce a una lavandera de Orleans, Teresa le Voisier, que fue su compañera el resto de su vida y con la que tuvo 5 hijos los cuales acabaron todos en la inclusa. En esta época comienza a cartearse con Voltaire.
1749- Un enciclopedista amigo suyo le encarga los artículos sobre música para la enciclopedia. Estando un amigo suyo en la cárcel, fue a visitarle y mientras iba se compró una revista y vio anunciado el concurso de la academia Dijon, al cual se presentó y ganó.
1750- Gana el primer premio con su discurso, el cual analizaremos mas adelante. En la academia de Dijon comienza el éxito Roussoniano.
1754- Se vuelve a Ginebra, abandonando el catolicismo y abrazando el calvinismo para recuperar su ciudadanía.
1755- Vuelve a concursar, esta vez con el discurso sobre el origen y los fundamentos... (libro) Esta vez no obtuvo premio pero fue publicado. Su estancia en Ginebra fue muy breve. Comienza a llevarse peor con los enciclopedistas. Voltaire le escribió una carta criticándole.
1756-1762- Esta fue una de sus mejores épocas se va con Teresa, apartándose de la sociedad y se dedica a escribir. En 1762 escribe sus dos obras más maduras y duraderas de su pensamiento: “El Emilio, o de la educación” (manual educativo con la concepción de la naturaleza humana) y “El contrato social”, esta fue su obra cumbre, es un tratado de derechos políticos, en una sociedad en desigualdad Rousseau propone una sociedad legitimada.
1763- Es encarcelado, por culpa de ser enemigo de los enciclopedistas, pero logra escaparse y huye a Ginebra, abandona su peluca y se cambia de look para no poder ser reconocido. Pero allí encuentra una ambiente hostil y decide renunciar a su ciudadanía ginebrina, exiliándose cerca de Basilea (en Villa de Motiers)
1764- Aparece el libro anónimo (aunque se sabía que lo había escrito Voltaire) iba en contra de Rousseau y comienza diciendo: “El sentir de los ciudadanos...” en el libro le culpa públicamente del abandono de sus hijos...
1765- Su casa es apedreada y se tiene que trasladar a una diminuta isla en un lago, en la cual se dedica a la herboristería.
1765- Acude a Inglaterra invitado por David Hume, un hombre muy bondadoso, el cual amablemente le ofreció refugio, pero Rousseau muy enfermo de manía persecutoria cree que le está tendiendo una trampa, y Hume se enfada y le dice que se vaya.
1766- Vuelve a Francia, realizando viajes botánicos.
1770- Vuelve a París a pasar sus últimos 8 años.
1776-1778- Escribe sus últimas obras: “Jean Jaques juzga a Rousseau” y “Las ensoñaciones del paseante solitario” esta, está inacabada.
1778- En Mayo se retira a un barrio de las afueras, junto a Teresa. Muere el 2 de Julio.
SU PENSAMIENTO FILOSOFICO
La obra Rousseau tiene dos épocas:
- 1ª EPOCA- Escritos críticos- los males de la vida moderna.
- 2ª EPOCA- Escritos constructivos- remedio a los males.
No basta el simple rechazo crítico, hay que construir.
Es necesario enseñar al hombre el camino de su felicidad. Pero no nos llama a regresar al pasado, ”LA NATURALEZA NO RETROCEDE NUNCA”
EL ESTADO DE NATURALEZA
El análisis de la naturaleza humana, hay que emprenderlo desde la postura antropológica (optimista), y no desde otras perspectivas. El hombre ha sido corrompido (antes en su estado primigenio era bueno naturalmente) por el crecimiento de una civilización. Encontramos una antítesis entre la naturaleza humana (libertad originaria, con capacidad de auto perfeccionarse) y las añadiduras artificiales (esclavitud actual) La naturaleza es, lo que el hombre no es hoy, es despojar al hombre actual de sus añadiduras y máscaras. El estudio del estado de naturaleza no es científico, es hipotético.
CLAVE Las ideas de naturaleza y de natural son inseparables; a causa de la depravación causada por el progreso. No puede lograrse mediante procedimientos empíricos, no es experimentable. Existe una hipótesis explicativa sobre el estado de naturaleza, cuando logre el fin; la hipótesis desaparece.
Pero ese estado ideal: ya no existe, nunca existió, ni nunca existirá jamás.
El objetivo del estado de naturaleza es buscar la originalidad, lo que pertenece al hombre, lo auténtico que es todo lo contrario de lo aparencial, lo accidental, lo artificial, lo que ha hecho perder lo esencial. Pero el objetivo principal es, esclarecer la naturaleza del hombre, es decir saber lo que era el hombre antes de su naturaleza social, de entrar en la vida social.
Ya no tiene sentido, cuando usándolo como método sigo el camino hasta que alcanza el fin. Por qué el hombre actual ha degenerado y no conoce el auténtico fin.
Rousseau no quiere que volvamos al primitivismo, porque en la historia no se puede volver atrás, como ya hemos explicado anteriormente, sin embargo nos dice que ese estado nunca lo hemos conocido, ni podremos hacerlo.
En el estado de naturaleza los sentimientos básicos, son: la conservación de la vida y la piedad y compasión. En el estado de naturaleza el hombre adquiere facultades a lo largo de su desarrollo, al principio, dominado por sus pasiones. Sin embargo en sociedad sustituye su realidad por sus apariencias (ornato, adorno...). Al hombre le importa menos lo que es, que lo que puede aparentar.
El alma humana, resulta irreconocible en la actualidad, porque ha enmascarado su ser. La personalidad individual se diluye en la masa homogénea. La personalidad queda sacrificada a la uniformidad (todos hacen lo mismo) EL HOMBRE SE HA ALINEADO EN SU SER, PARA ADQUIRIR UN SER ARTIFICIAL, YA NO SE RECONOCE A SÍ MISMO, SE RESULTA UN EXTRAÑO. (Def de alineado- Con menos libertad, llegándote a convertir en un extraño para ti mismo / alineado viene del latín; ajeno).
CONCLUSION - Si buscas al verdadero hombre, mira lo contrario de lo que estás viendo. El hombre moderno ha perdido su libertad y está alineado, ha olvidado su propio ser. La vida urbana es desastrosa, porque en la ciudad hay mucha gente, y por lo tanto se trata menos. Sin embargo, la vida rural es más beneficiosa porque es todo lo contrario. Es la ciudad la que convierte a los hombres en algo diferente a lo que son, Rousseau dice de ellas: “Son los abismos de la raza humana, los hombres no hemos sido hechos para vivir en hormigueros, cuanto más se le agrupa, más se corrompe, si están apiñados como ovejas, perecerán en breve tiempo.”
3.2.- LA MORAL DEL SENTIMIENTO o SENTIMIENTO: LA MORALIDAD
Los sentimientos son los fundamentos de la moral. Toda moral arranca de los sentimientos originarios; que son:
- EL AMOR DE SÍ MISMO (impulso fundamental de hombre) Nuestras pasiones son originadas por nuestras necesidades. Las pasiones están centradas en su auto conservación, tienen que estar volcadas en su propio ser. Podemos encontrar la definición de amor propio en la parte cuarta de EL EMILIO: “esta pasión es primitiva, instintiva y precede a todo lo demás, toda otra cosa es en cierto sentido una modificación de ella” El amor propio es un sentimiento absoluto, natural y relativo, no es social, ni egoísta. En la época tenía este significado, diferente al que tiene actualmente.
- LA COMPASION NATURAL, LA PIEDAD, Rousseau dice que es originario, pero según Garay, solo surge cuando tienes la idea de hombre. Su definición podría ser: la repugnancia natural a ver perecer o sufrir a otro ser semejante a él. Toda moralidad se tiene que fundar en estos dos sentimientos, siendo esta, la aplicación y el desarrollo de los mismos. La moralidad consiste en la recta dirección y ampliación de la pasión básica del amor propio. Es naturalmente buena, por lo tanto su desarrollo tiene que estar en concordancia con la naturaleza.
¿De dónde han surgido la benevolencia y la solidaridad? De la moralidad.
Los hombres sencillos son los de más alta moralidad. La moralidad se desarrolla con la racionalidad y cuando toma conciencia de sus semejantes. Por consiguiente el hombre primitivo era amoral.

ORIGEN DE LA SOCIEDAD, EL DERECHO POLITICO
Rousseau postula el estado de naturaleza en que vivía libre, si ahora se lo encuentra encadenado, se crea un dilema:
- o condenar el orden social.
- o justificar este orden social (fundamentado en un convenio de contrato)
La justificación y legitimidad solo es posible desde la teoría contractualista, porque el orden social, jamás se `puede controlar desde la fuerza.
Los estados para permanecer en el estado de naturaleza son más poderosos y mayores que los recursos para permanecer en el estado de naturaleza. Por eso tiene que unirse y pactar, pero siguiendo siendo libres. Este pacto será de asociación y no de sumisión. Por qué el contrato va a ser: “cada uno de nosotros pone su persona y todo su poder en común, bajo la dirección suprema de la voluntad general, y en nuestra condición asociada recibimos a cada miembro como una parte indivisible del todo”
Del contrato social I, apartado 3 - 14
La manera de hacer justo el poder político del gobierno tiene que fundarse en un convenio. Esta firma del contrato tiene que ser unánime, bajo la dirección suprema de la voluntad general. Surge, por lo tanto un cuerpo o ente moral llamado estado o soberano. La soberanía popular es la voluntad general en acción, en ejercicio, significa que la posesión del poder legislativo estará siempre en manos del pueblo, y será intransferible e indivisible. Otra definición valida es: las leyes son la expresión del pueblo soberano, y se las dan ellos a sí mismos, sin quitarse libertad. Los miembros del pacto reciben el nombre de pueblo, si los consideramos colectivamente; y de ciudadanos si los consideramos individualmente. Serán ciudadanos todos aquellos que participen de la soberanía. Pero además de ciudadanos son súbditos, si los consideramos sometidos a una ley, que la voluntad general ha dado. Todo esto se desprende de la idea de Rousseau de la libertad.
PROBLEMA: “Cuando transformemos la libertad natural, por una libertad civil, y esta libertad civil sea superior a la natural”
LA VOLUNTAD GENERAL  Se ha nombrado, pero no se ha analizado. El soberano es el cuerpo del pueblo, en cuanto legislador y las leyes son la expresión de la voluntad general del pueblo soberano. Encontramos por tanto la doble capacidad del individuo:
- Miembro del ente moral, miembro del soberano.
- Miembro sometido a la ley, es un súbdito de ella.
El ciudadano sabe que aunque esté en desacuerdo con el resto, tiene una solución en el deber social del individuo; que consiste en adecuar su voluntad particular a la voluntad general del soberano, el pueblo. El bien común lo expresa la voluntad general, el ciudadano tiene el deber de intentar conseguirlo (cumplir las leyes)
La soberanía es igual a la voluntad general en equilibrio, del pueblo soberano.
Se puede transferir el poder.
No se puede transferir la voluntad general.
No se puede transferir la soberanía en poderes (judicial, ejecutivo, legislativo) por qué entonces estaríamos dividiendo la voluntad general.
DEFINICIÓN DE VOLUNTAD GENERAL Es la voluntad del pueblo soberano, objetivada en el bien común y expresada en la ley, es decir, el objeto de la voluntad general es el bien común, es la voz de la mayoría. Aunque sea la voz de la mayoría, constituye un ideal que esa voz se aproxime a la unanimidad, en términos de la mayoría.
EL GOBIERNO No se puede ocupar directamente de los individuos particulares, pero para eso está el poder ejecutivo, administrado por el gobierno. Lo ha recibido por encargo de la administración central (poder administrativo) El poder del gobierno, se lo ha confiado el pueblo.
 “SI DESCARTES REPRESENTA EL PRIMER FILOSOFO MODERNO, ROUSSEAU ES EL PENSADOR CRITICO DE LA MODERNIDAD” Hegel
El S.XVIII, no se ha convertido en acientífico, aunque la razón preside todo conocimiento y toda investigación. Pero la razón, que desde Galileo Galilei se entendía como razón científica, o razón infinita y es la que entra triunfante en el S.XVIII.
Pero pronto esa razón científica muestra sus fisuras; el afán desmesurado del hombre por el dominio del universo, el consumismo. Rousseau reacciona contra el ideal del saber moderno, entendido en términos de razón científica, la antropología se convierte en el sentimiento fundamental, enseñarle a comer, a vivir... (se ha tomado a Rousseau como el fundador de las ciencias sociales)
ROUSSEAU, TEÓRICO de la SOCIEDAD
Se trata de legitimar el poder político, pero ¿cómo se forma una sociedad justa?
“Quiero averiguar si en el orden civil puede haber alguna norma de administración tomando a los hombres, tal y como son y a las leyes tal y como pueden ser”. El problema se encuentra en la legitimidad de la ley, ya que sólo se puede legitimizar desde unos determinados principios. (Distinguiremos por lo tanto entre legalidad y legitimidad).

PROBLEMAS que trata de resolver mediante el contrato social:
- de la desigualdad y sus formas (sociedad injusta); la causa es la propiedad y al solución la economía.
- del despotismo (sociedad oprimida); la solución es de carácter político.
- del hombre encadenado (sociedad subyugada); la solución es de tipo jurídico.
- la corrupción de costumbres (sociedad depravada); la solución está en el plano ético-moral.
La ética es el principio de la economía, de la justicia y del derecho.
Debe darse una igualdad en el plano económico; necesitamos la ética para romper las desigualdades.
“¿OS PARECE QUE LOS PRINCIPIOS DE IGUALDAD SON DE JUSTICIA, IGUALDAD Y DE LIBERTAD? SÍ”
Los principios de legitimidad, vistos a través de los problemas; estos principios los podemos encontrar en el contrato social, y este se convierte en el principal principio de legitimidad.
Las leyes las tienen que hacer el pueblo, que es el soberano.
LA VOLUNTAD GENERAL: fue un concepto muy polémica, representaba el bien común (la voz de la mayoría) ver base doctrinal.
Rousseau ha diseñado dos contratos;
- EL PACTO INJUSTO, el del discurso, que consagra la situación de injusticia, se firmó en condiciones de desigualdad-
- EL PACTO JUSTO Y LEGITIMO, el del contrato social, que busca una condición igual para todos rompiendo la esclavitud.
Rousseau diseñó los contratos ya que desconfiaba de los gobernantes, ya que toda ley sólo es legítima cuando expresa la voluntad general, y no por estar vigente.
SOBERANIA POPULAR: Rousseau le otorga la primacía, nadie había osado en negar la primacía de los reyes, y menos aún para dársela al pueblo. (Esta teoría fue muy revolucionaria para la época)
Consecuencias de su primacía:
- Distinción entre soberano y gobierno, entre poder legislativo y ejecutivo. El gobierno ejerce el poder por medio del pueblo y por lo tanto pueden modificarlo.
- Si el pueblo ejerce el poder soberano, no tiene sentido nombrar representantes. Es el pueblo el que debería votar todas las leyes, esta sería la auténtica democracia.
- La consecuencia es la tesis de la primacía popular.
¿QUIÉN ES EL AUTOR DE LA LEY? Es el pueblo, la soberanía popular, por eso es legítima.
¿PARA QUE QUEREMOS LA LEY? Para conseguir libertad (compartida con los demás), justicia e igualdad. Consiguiendo con esto una sociedad justa. Las leyes se basan en la justicia y en la ética, que tiene un papel decisivo, por ser las bases de la teoría justa. “El poder legislativo es el corazón del estado, el ejecutivo el cerebro; que puede sufrir una parálisis y el individuo vivir”
ROUSSEAU, FUNDADOR DE LA DEMOCRACIA MODERNA
Hay que considerar: El argumento ético de la democracia. Al desarrollar la democracia, se desarrolla la libertad como autonomía, porque hay una obediencia a una ley que todos han escrito y de la que todos participan.
- El argumento político de la democracia. Se saca de la experiencia cotidiana de la democracia, el que detenta el poder tiende a abusar de él. Por eso, la historia de la política, es una constante polémica por limitar ese poder. (Entrega que le hace el pueblo, condicionada a que busque el bien común, el pueblo puede quitárselo).
Teniendo en cuenta todo esto, Rousseau dice: “Todo gobierno legítimo, es republicano” las democracias tienen que ser repúblicas. Querían acabar con las monarquías (que no se parecían a las actuales) La república es donde mejor se ve que el poder está en el pueblo. La democracia diseñada por Rousseau es un ideal, no se puede alcanzar, pero mejor será una democracia cuanto más se acerque. Si hubiera un pueblo de dioses se gobernaría democráticamente, pero un gobierno de hombres no puede llegar a ser perfecto.

La democracia es una utopía. El contrato social es un texto de referencia para el socialismo democrático, y para el pensamiento republicano.